Вседневная одежда Вседневная одежда православного духовенства состоит из подрясника и рясы. Ряса – это верхняя длинная, до пят, одежда, просторная, с широкими рукавами, обычно темного цвета. Носят ее лица духовного звания и монахи. Одежда такого покроя была распространена на Востоке и является традиционной национальной одеждой многих народов и поныне. Такая одежда была распространена и в Иудее в начале нашей эры. И Сам Иисус Христос носил похожую одежду, о чем свидетельствует церковное предание и древние изображения. В настоящее время в Русской православной церкви рясы бывают русского, греческого, полурусского и полугреческого покроя. Для обихода в Русской церкви существуют так называемые зимние рясы, представляющие собой своего рода демисезонные и зимние пальто. Подрясник – длинная, до пят, одежда с длинными узкими (в отличие от рясы) рукавами. Это нижнее облачение священно- и церковнослужителей, а также монахов. Используется не только при богослужении, но и вне его. Во время богослужения в храме и на официальных приемах подрясник должен быть черного цвета, а на отдыхе, в домашних условиях и на хозяйственных послушаниях допускаются подрясники любых цветов. Подрясник в допетровской Руси был обычной, повседневной «мирской» одеждой, точно так же как ряса на Востоке. Облачения архиерея Мантия – верхняя одежда архиереев, архимандритов, игуменов и просто монахов. Представляет собой длинную, до земли, накидку без рукавов с застежкой на вороте, покрывающую все тело, кроме головы. Возникла как монашеское облачение в IV–V веках. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала тоже архиерейским облачением. Мантия символизирует отрешенность монахов от мира, а также всепокрывающую силу Божию. Мантия у архимандритов черная, как у всех монашествующих. В Русской церкви у Московского Патриарха – зеленая, у митрополита – голубая или синяя, у архиепископа и епископа – фиолетовая. Во время Великого поста надевается такая же мантия, только черная. В Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Румынской, Кипрской, Элладской и Албанской православных церквах все архиерейские мантии алого или пурпурного цвета, независимо от титула архиерея (будь он патриархом, митрополитом, архиепископом или епископом). Кроме того, во всех православных церквах мантия епископа, как и мантия архимандрита, имеет так называемые скрижали. Это четырехугольные платы, расположенные на верхних и нижних краях мантии, с изображением крестов или серафимов на верхних и с инициалами архиерея или архимандрита – на нижних. Верхние скрижали изображают Ветхий и Новый Заветы, откуда священнослужители должны почерпать учение. На мантию архиерея нашиваются сверху в три ряда белые и красные ленты из другой ткани – так называемые «источники», или «струи». Это ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое – обязанность епископа. Омофор – принадлежность богослужебного облачения епископа. Различают великий и малый омофор. Великий омофор – длинная широкая лента с изображениями крестов, которая, огибая шею, спускается одним концом на грудь, другим – на спину. Малый омофор – широкая лента с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами. В древности омофоры делались из шерстяной белой материи и украшались крестами. Омофор надевается поверх саккоса и символизирует овцу, заблудшую и принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), то есть спасение Иисусом Христом человеческого рода. А облаченный в него епископ знаменует собой доброго пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнес ее к незаблудшим (то есть ангелам) в дом Отца Небесного. Также омофор знаменует благодатные дарования епископа как священнослужителя, поэтому без омофора, как и без епитрахили, епископ не может священнодействовать. В переносном смысле «быть под омофором» – означает находиться в чьей-либо церковной юрисдикции, на попечении или под покровительством. Саккос в Византии был частью императорского облачения. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI–XII веках императоры стали жаловать саккос константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV–XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему оставалась фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи вместо фелони стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря. Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, «дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить» (Исх. 28:35). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму. Панагия. Это слово в Русской церкви употребляется для обозначения предмета, который греки называют энколпионом (нагрудником). Этим словом в Византии обозначались ковчежцы, в которых носили на груди частицу мощей святого или переносили запасные Святые Дары. Византийские энколпионы имели разнообразную форму (овальную, круглую, прямоугольную, крестообразную); на лицевой стороне изображалась Богородица или один из святых. Энколпионы могли украшаться драгоценными камнями. В послевизантийскую эпоху энколпионы перестали использоваться в качестве ковчежцев и приобрели значение отличительного нагрудного знака епископа. В таком качестве энколпионы под именем «панагий» перешли на Русь. С середины XVIII века епископам при хиротонии стали возлагать на грудь два энколпиона: один кресто- образной формы, другой с изображением Богородицы. В настоящее время правом ношения двух панагий и креста обладают все главы поместных православных церквей. Прочие епископы в качестве литургического облачения носят панагию и крест, а в повседневной жизни только панагию. Жезл. Архиерейский жезл является символом церковной власти и одновременно символом страннического образа жизни. Правом ношения жезла за богослужением обладают все архиереи, а также некоторые архимандриты, удостоенные этого права, и настоятели (наместники) монастырей. Жезл – это разновидность посоха, употреблявшегося епископами древней церкви во время путешествий. В современной практике архиереи носят посох вне богослужения, а жезл во время богослужения. Посох представляет собой деревянную палку высотой до груди с закругленным набалдашником. Жезл обычно бывает выше, до плеча архиерея, и увенчивается крестом на навершии в форме дуги либо в форме двуглавой змеи с головами, обращенными к находящемуся между ними кресту. Двуглавая змея – символ мудрости и учительной власти архиерея. В русской традиции на жезл навешивается сулок – парчовый плат, закрывающий руку держащего жезл архиерея. Первоначально он был призван предохранить руку архиерея от мороза, когда литургическая процессия вне храма совершается в зимнее время (например, крестный ход «на Иордань» в праздник Богоявления). В дальнейшем сулок стал принадлежностью архиерейского жезла на богослужениях и внутри храма. Куколь, скуфья, камилавка – головные уборы духовенства. Куколь и скуфья возникли на основе куфии – головного убора, бытовавшего в Палестине, сделанного из квадратного платка, сложенного в треугольник и скрепленного шерстяной повязкой или обручем. Сначала куфия приобрела вид капюшона и стала называться куколь, а потом превратилась еще и в закругленную шапочку – скуфью. Когда она делалась из верблюжьей шерсти, то называлась камилавкой (от евр. «камель» или греч. «камилос» – верблюд). Твердая форма камилавки появилась в Греции в эпоху турецкого владычества, когда в ходу были фески. У монахов в Греции и в России долгое время сохранялся «куфейный» тип головного убора – куколь. Сейчас в Русской церкви куколь носит только патриарх. Митру, прототипом которой был тюрбан (кидар), носят епископы, а также архимандриты и заслуженные протоиереи. В своей первоначальной форме тюрбан удержался только в древневосточных церквах. Митра украшает священнослужителя, поскольку он во время богослужения изображает Царя Христа и одновременно напоминает о терновом венце, которым был увенчан Спаситель. В Православной церкви при надевании митры на архиерея читается молитва: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих...», как и при совершении Таинства Брака. По этой причине митра понимается также как образ золотых венцов, которыми венчаются праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетания Иисуса Христа с Церковью. Как обращаться к священнослужителям При обращении к патриарху принято говорить «Ваше Святейшество», «Святейший Владыка»; к митрополиту, архиепископу – «ваше высокопреосвященство» или «владыка»; к епископу – «ваше преосвященство» или «владыка»; к протоиерею, архимандриту, игумену – «ваше высокопреподобие» или «отец (имя)»; к иерею, иеромонаху – «ваше преподобие» или «отец (имя)»; к диакону – «ваше преподобие», «отец диакон» или «отец (имя)». Традиционно к священникам и диаконам допустимо обращение «батюшка». Особых правил обращения к церковнослужителям и мирянам не существует, тут стоит руководствоваться общепринятыми культурными традициями данной местности. Как подходить под благословение к священнику К духовенству не принято обращаться по имени-отчеству, его называют полным именем – так, как оно звучит по-церковнославянски, с прибавлением слова «отец»: «отец Алексий» или «отец Сергий» (но не «отец Сергей») либо «батюшка». К диакону можно также обратиться по имени, которому должно предшествовать слово «отец» или же «отец диакон». Но у диакона, поскольку он не имеет благодатной силы рукоположения во священство, благословения не берут. Итак, совершив небольшой поклон, вы складываете руки ладонями вверх – правую поверх левой. Священник, осеняя вас крестным знамением, произносит: «Бог благословит» либо: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» – и кладет свою правую, благословляющую руку на ваши ладони. В этот момент человек, получающий благословение, целует руку священника. Бывает, целование руки приводит в смущение некоторых новоначальных христиан. Следует понимать, что честь отдается не личности священника, а самому Христу, Который в этот момент невидимо преподает благословение. В некоторых случаях священник может опустить руку не в ладони, а на голову просящего благословения. Также священник может благословить и на расстоянии. В случае, если священников несколько, благословение берут «по старшинству» в соответствии с богослужебными наградами, впрочем, намного проще слегка поклониться в знак приветствия. В присутствии архи-ерея священники благословения не дают, благословение в таком случае следует брать только у архиерея. Во время богослужения благословения обычно не испрашивают, чтобы не отвлекать духовенство. Надо ли брать благословение на улице, в магазине и т. д.? Разумеется, хорошо это сделать, даже если священник в гражданской одежде. Но вряд ли уместно протискиваться к нему на другой конец автобуса, полного людей, чтобы взять благословение, или делать это, когда у священника заняты руки. Впрочем, на пляже, пожалуй, достаточно будет ограничиться простым приветствием. Для чего берется у священника благословение Благословение – это вовсе не «колдуй, бабка, колдуй, дед, колдуй, серенький медвед». Благословение – это одобрение нашего намерения с точки зрения Закона Божьего. Это также и молитва священника о том, чтобы Бог благословил намерение или деятельность того или иного человека или группы людей и подкрепил его Своей благодатью. С этой целью и принято испрашивать благословение. Дающий благословение становится в некоторой степени соучастником дела, поэтому в отдельных случаях (сомнительных или же когда намерение противоречит заповедям) священник может в благословении отказать. Лично мне случалось отказывать в благословении, когда, например, одна пожилая женщина просила дать его на лечение подмором пчел. Я сказал, что не запрещаю и не одобряю этого, поскольку врачом не являюсь и попросту не разбираюсь в этом. Правда, такой ответ женщину совершенно не удовлетворил, она рассудила, что я просто утаиваю секретную волю Самого Господа Бога о дохлых пчелах. В случае, когда испрашивается благословение в качестве приветствия, прощания или вообще «на все доброе и угодное Богу», достаточно, выбрав нужный момент, подойти к священнику, сказав: «Благословите». Как при этом складывать руки, описано чуть выше. Если же речь идет о конкретном деле, нужно обязательно озвучить его суть. Например: «Благословите в дорогу», «Благословите на учебу», «Благословите усыновить брошенного ребенка», «Благословите построить дом». С просьбой «Благословите варить метамфетамин» лучше не обращаться. В ответ на просьбу священник совершает краткую молитву (обычно: «Бог благословит» или «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа»). Молитва может быть и иной – соответствующей случаю. Иногда: «Не дай Бог!» В области церковного управления благословение может внешне не выражаться, а служить распоряжением. На церковных документах можно увидеть такую резолюцию: «Не благословляется». Правила о поклонах и крестном знамении Существуют разные традиции относительно того, как и когда осенять себя крестным знамением и какие поклоны приличествуют случаю. Думаю, что это непринципиально, тут можно ориентироваться на то, как принято делать в конкретном храме, обращая внимание на действия окружающих и духовенства. Не допускаются земные поклоны в воскресные дни, на великие праздники, от Пасхи до Дня Святой Троицы. Впрочем, в особых случаях, когда речь идет, например, о выражении чувств раскаяния перед Богом и близкими, поклоны всегда уместны. Поэтому воздержитесь от замечаний в адрес других людей, если вы заметили нечто подобное. Это правило, в принципе, должно распространяться и на все другие случаи «неподобающего поведения». Оставьте право давать замечания духовенству – это их прерогатива. О целовании святого Евангелия, креста, честных мощей и икон Во время целования вышеупомянутых святынь следует соблюдать нормы приличия и уважения друг к другу. Не стоит толпиться, толкать кого-либо, ссориться или спешить. Традиционно не принято целовать сам лик изображения, будь то икона или Плащаница. Одну икону, даже если на ней изображено несколько священных лиц, достаточно поцеловать единожды. О святых мощах Слово «мощи» в переводе на русский язык означает «останки». Так, в принципе, обозначаются любые останки умершего. В Церкви мощами именуются и благоговейно почитаются останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся в любом состоянии. Так, от святого Игнатия, епископа Антиохийского, растерзанного дикими зверями, остались лишь самые твердые кости, которые были с благоговением сохранены верующими. Писатель западной церкви Пруденций свидетельствовал: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей. История Русской церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Исторические данные и современные освидетельствования мощей говорят о том, что бывают святые мощи и с сохранившейся, присохшей к костям плотью. Для одних такое нетление плоти – дело естественное, зависящее, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам святых. Не рассуждая о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, скажем только, что, хотя сама по себе сохранность плоти не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление тела в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой естественным образом производят неотразимое и сильное впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое. С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение выражается в молитве, венец которой составляет возношение Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится». Учитель древней церкви Ориген говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей». Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла. По сей день в каждом антиминсе, лежащем на престоле, обязательно присутствует частичка мощей, без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Христос есть глава обновленного человечества. Посредством Его воплощения Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см. 1Кор. 3:16). Бог, по словам Иоанна Дамаскина, через ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см. 1Кор. 6:19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенной силой. Благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, чье тело коснулось костей пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см. 4Цар.13:21). Мертвые святые, говорит Ефрем Сирин, действуют как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. О церковных Таинствах В церковной традиции различают семь главных Таинств, которые совершаются Святым Духом через священнослужителей: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство. Впрочем, в православном требнике слово «таинство» отсутствует как понятие, там есть лишь чинопоследования. Ведь все, что делает Бог, уже Таинство. Таинство Крещения Об установлении Крещения мы знаем от Евангелиста Матфея: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:18–20). Духовный смысл Таинства раскрывается у Иоанна Богослова: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Богословское значение Крещения всегда понималось Церковью одинаково: как Крещение во имя Пресвятой Троицы и Крещение в образ смерти и Воскресения Христа, совершающееся для освобождения от первородного греха и в прощение личных грехов (если речь не идет о несмысленном младенце). В крещальной купели духовно созидается человек, находившийся ранее вне Бога. Таинство Крещения совершается только один раз в жизни и не имеет обратной силы, то есть христианина невозможно каким-либо образом вновь сделать некрещеным. Благодаря Крещению человек вступает в глубокие и личные отношения с Богом – отношения верности и любви. Все это требует от человека его свободного волеизъявления. Бог никогда не навязывается человеку. Одним словом, каждый имеет право на выбор: жить ему с Богом или вне Его. Для принятия Крещения взрослому человеку необходимы два важнейших состояния души: вера и покаяние. Крещение в церковном понимании не является частным требоисправлением, как зачастую это воспринимается сегодня. В древней церкви крестили в самые торжественные дни года, в самые значимые христианские праздники. Новокрещеные, облаченные в белые одежды, торжественно шли в кафедральный собор, где впервые приступали к Евхаристии; при этом все церковное собрание молилось и ожидало их возвращения из крестильного храма. Одной из древних христианских традиций является обычай крестить младенцев. Но можно ли говорить, что Крещение младенцев, еще не способных к осмысленным поступкам и к свободному выбору, – нарушение свободы, которую Сам Господь дал человеку? Ребенок вступает в союз со Христом, вступает в Церковь, и при этом, с точки зрения некоторых людей, получается, что родители и крестные ему все это насильно навязали помимо его воли, ведь он пока еще неразумен. Противники крещения младенцев возмущаются таким подходом, считая, что Крещение должно быть максимально осознанным. Хорошо бы продолжить эту логику и кормить детей только тем, что они любят, – сладостями и газировкой, а другие продукты не «навязывать». Или не отправлять ребенка в школу, пока он не станет совершеннолетним и сам не решит, нужно ему образование или нет. Православные христиане крестят детей по вере их родителей. В Новом Завете есть упоминания о Крещении целых домов (возможно, даже не только членов семей, но и слуг): дома сотника Корнилия, дома темничного стража. Все эти Таинства совершались по воле главы дома. Дом – это целая группа людей, и необоснованным было бы полагать, что там не было маленьких детей. Стоит упомянуть и о том, что в Ветхом Завете прообразом Крещения служило обрезание, которое как раз и совершалось над младенцами на восьмой день их жизни. Вспомним также евангельский случай с исцелением парализованного: друзья этого человека, разобрав кровлю дома, спустили его на веревках к Христу, Который, видя веру этих друзей, не только исцелил больного, но и простил ему грехи. Впрочем, если известно, что человек не желает соединения с Богом, крестить насильно его ни в коем случае не следует. В Церкви сложилось так, что два ее Таинства – Крещение и Миропомазание – как единый и неразрывный путь христианина к жизни в Святом Духе представляют собой одновременное действие. Здесь православная практика совершения двух этих Таинств принципиально отличается от практики католической, где Крещение и Конфирмация отделены друг от друга годами. В православном требнике чинопоследование Крещения предваряется рядом других кратких чинопоследований. Во-первых, это «молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча»; то есть церковная молитва о спасении человека уже начинает совершаться с самого момента рождения ребенка. Здесь читаются молитвы и о матери, и о младенце. Затем в требнике следует молитва «во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего». В ветхозаветной церкви, как вы помните из Священного Писания, младенец на восьмой день обрезывался, а на сороковой день приносился матерью в храм. В новозаветной церкви в подобие этому на восьмой день после рождения младенцу нарекают имя. Первая молитва в последовании – это молитва наречения христианского имени, которое уже дается ребенку, хотя он еще и не крещен; здесь же читается тропарь Сретения, потому что это чинопоследование соотносится с событиями Сретения Господня. Далее в требнике идут «молитвы жене родильнице по четыредесятих днех». На сороковой день читаются молитвы на очищение матери и на воцерковление ребенка. Сейчас в Русской церкви, в соответствии со сложившейся традицией, младенцев крестят чаще всего на сороковой день. Никаких правил, которые бы запрещали матери находиться во время Крещения в храме, не существует. И если уже настал сороковой день после рождения ребенка, если священник прочитал над ней очистительную молитву, она, безусловно, имеет право присутствовать при Крещении своего ребенка. В требнике есть и еще одна особая «молитва жене егда извержет младенца». Она относится только к тем обстоятельствам, когда с женщиной и с ее еще не рожденным ребенком произошел какой-то несчастный случай, не зависящий от ее сознательных действий, направленных на то, чтобы от этого ребенка тем или иным способом избавиться. Понятно, что эта молитва не имеет никакого отношения к случаям абортов. Прежде чем читать эту молитву, священник должен исповедовать мать и выяснить: не было ли с ее стороны какого-то легкомысленного и безответственного отношения к своему плоду, приведшего к выкидышу, и есть ли здесь ее вина. И если оказывается, что она в чем-то виновата, священник эту молитву уже не читает, так как эта женщина совершила грех, который может быть преодолен только через исповедь. Далее в требнике присутствует «молитва во еже сотворити оглашеннаго», а за ней следует и весь чин оглашения. Оглашение – это чинопоследование, которое непосредственно предшествует Крещению; это отдельное чинопоследование, имеющее своей целью приготовить человека к Крещению: освободить его от власти сатаны и принять его в ограду Церкви. Для крещаемого с древности был необходим всего один восприемник (крестный): для мальчика – мужчина, для девочки – женщина (в соответствии с 22-м правилом I Вселенского собора). Таковой восприемник назывался по-гречески «анадехоменос», то есть «поручитель за должника». Это юридический термин: всякий крещеный человек – должник Бога, поскольку выкуплен из рабства дьяволу пролитой на Кресте кровью Христа, и восприемник за него поручается. А вот обычай иметь двух крестных – русская традиция, распространившаяся лишь с XIV века. Следует знать, что Крещение – это единственное Таинство Церкви, которое может совершить не только священник, но и любой мирянин при каких-то крайних обстоятельствах (например, при угрозе смерти находящегося рядом человека, желающего воспринять это Таинство, или над умирающим некрещеным младенцем). Для его совершения мирянину потребуется вода, а также будет необходимо произнести (при трое- кратном погружении в нее крещаемого или хотя бы при троекратном его окроплении) молитву: «Крещается раб Божий (раба Божия) (имя) во имя Отца (погружение/окропление), аминь, и Сына (погружение/окропление), аминь, и Святаго Духа (погружение/окропление), аминь». Затем, если крещеный останется жив, совершенное над ним Таинство будет необходимо восполнить Таинством Миропомазания, что должен будет осуществить уже священник (в храме или у постели больного). Впрочем, в отсутствие воды можно обойтись и без нее (в пустыне песком, к примеру). Также, когда кто-либо уже уверовал в Христа, но, еще не успев покреститься, подвергается за Него гонениям и умирает, то считается христианином, как это было с мучеником Вонифатием. Такой человек крестится тем Крещением, которым крестился Сам Христос (см. Мф. 20:22–23). На новокрещеного христианина также возлагается крест. Исшедшему от купели и одетому в белые ризы человеку вручается свеча, свидетельствующая о возжженном свете веры, который пребывает теперь в его душе, и о славе будущей жизни, к которой он призван. О времени и месте совершения Крещения Чаще всего Таинство Крещения совершается в храме, в той его части, которая для этого предназначена, – в специальной купели, которая также называется баптистерием. Бояться этого слова не стоит: баптистами так не становятся. Некоторые приходы имеют для этого отдельные крестильные храмы. В конце XX и начале XXI веков в России применялась и практика древней церкви, когда массовое Крещение совершали в естественных водоемах. Сегодня эта практика угасла в связи с тем, что было невозможно специальное оглашение перед Крещением. Таким образом крестили порой по пять тысяч человек за раз, а христианской жизнью продолжали жить после этого от силы пятеро... Ввиду болезни Таинство можно совершать у постели больного – в больнице или на дому. Относительно времени Крещения значимым может служить замечание о необходимости совершать Таинство до литургии, чтобы крещеный мог сразу причаститься Святых Таин. Но эта практика распространения почти не имеет. Большей частью Крещение совершается после службы, а новокрещеный причащается либо на следующий день, либо в другое ближайшее время. Некоторые полагают, что достаточно причаститься единожды, заканчивая на этом церковную жизнь. Во избежание этого и было принято решение церковных властей об обязательных огласительных беседах, на которых присутствуют как родители, так и будущие восприемники.