Крестные родители – восприемники
Восприемник – человек, принимающий на себя обязанность наставлять крестника (или крестницу) в духовной жизни, молиться о нем, следить за его воспитанием и учить христианской жизни. На крестного ложится часть ответственности за поступки его крестника, потому следует отнестись к этой роли максимально серьезно.
Поиск крестного весьма затрудняется необходимостью его присутствия на огласительных беседах, а поскольку большинство родителей, желающих окрестить своих детей, в храм ходят редко и практически ни с кем из прихожан не знакомы, выбор зачастую падает на далеких от Церкви людей, чаще всего на ближайших родственников или друзей. К слову, постоянные прихожане освобождены от обязанности присутствия на оглашении.
Как уже писалось ранее, необходимым считается только один восприемник – мужчина для мальчика до 15 лет и женщина для девочки до 13. Но у нас по укоренившейся в России традиции восприемников обычно бывает двое: мужчина и женщина.
Во время Таинства восприемники держат на руках своих крестных детей, если те еще малы. Тут следует заметить, что самый удобный возраст для Крещения – 40 дней. В этом возрасте ребенок не капризничает, никого не боится и ведет себя спокойно. После троекратного погружения младенца в купель восприемник (того же пола, что и младенец) принимает его из рук священника. В этот момент ребенку потребуется полотенце, которое следует принести с собой. Кроме того, восприемник должен прочесть в соответствующий момент Таинства Символ веры и дать ответы на вопросы священника об отречении от сатаны и о соединении с Христом.
Выбирая крестных для своих детей, родители должны руководствоваться не соображениями их высокого социального или имущественного статуса, а уверенностью в том, что будущие крестные, сами являясь верными чадами Православной церкви, смогут выполнить те обязанности, которые налагает на них звание восприемников. В крайнем случае лучше совершить Крещение вовсе без крестных.
По действующим правилам Русской церкви «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению. Не бывшие у исповеди и святого Причастии 5–10 лет, конечно по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам». Также не могут быть восприемниками монашествующие, родители для собственных детей, неверующие, некрещеные, душевнобольные и нетрезвые люди.
О православных именах
В Русской церкви крещаемым даются имена в честь какого-либо православного святого. Это может быть традиционно почитаемый в семье угодник Божий либо один из тех, чья память празднуется в день Крещения. Священный синод допускает сохранение национального (sic!) имени, записанного в свидетельстве о рождении или паспорте, только если оно имеет аналог в православных святцах: Михась – Михаил, Джон – Иоанн, Хельга – Ольга и т. п. В противном случае следует избрать крестильное имя из православного календаря, причем желательно, чтобы оно было близко по звучанию с гражданским именем. Недопустимо избирать в Крещении другое имя, если данное при рождении присутствует в святцах, например Константин – Сергий (так обычно поступают суеверные люди из страха перед колдунами). В случае, если крещаемая имеет двойное имя в дань моде, скажем Мария-Антуанетта, во время Крещения ее нарекут Марией, а Булат-Дамир получит уже какое-то другое имя, например Богдан, Борис, Дамиан (Демьян) или Димитрий.
От себя порекомендую не давать неблагозвучных для современного слуха имен, даже если они присутствуют в святцах. Мальчика с именем Акакий гарантированно будут обидно дразнить даже во взрослом возрасте. Также хорошо принимать во внимание отчество. Согласитесь, Августин Тимофеевич или Ревекка Ивановна будут подвергаться насмешкам. Вам, может быть, захочется щегольнуть перед православными, а вот детям вашим, боюсь, будет некомфортно.
Таинство Миропомазания
Чинопоследование Крещения сегодня безостановочно продолжается Миропомазанием. В этом Таинстве на крещеного человека нисходит Святой Дух. Миропомазание, по сути, есть восполнение Крещения.
С человеком в этот момент происходит то же, что было в Сионской горнице, когда на Богоматерь и апостолов сошел Святой Дух. По видимой форме два эти события отличаются: если две тысячи лет тому назад сошествие Святого Духа совершилось в виде схождения языков пламени, то сегодня оно осуществляется через крестообразное помазание святым миром (отсюда выражение «одним миром мазаны»). Миро – это сложный состав масел из различных ароматных веществ, освященный Предстоятелем Церкви. Тем не менее сегодня при совершении Миропомазания ровно в той же мере, как и тогда, Святой Дух сходит на человека, освящая его и делая его сосудом Своего благодатного присутствия.
Миропомазание – это и вселение Духа Святого лично в человека, и благодатные дары, подающиеся как духовная пища. Каждый из нас нуждается в материальной пище для физического существования. А для жизни духовной христианину требуется духовная пища, то есть божественная благодать. Получаемый в этом Таинстве Дар Святого Духа – это то, что не может, подобно аминокислотам, синтезироваться в организме человека. Человек в своем совершенствовании при помощи Божьей получает этот дар как залог любви между Творцом и Его творением.
В древней церкви Миропомазание внешне выглядело не так, как сейчас. Апостолы возлагали на крестившихся руки – это и было способом дарования Духа Святого. Впоследствии установилась практика схождения Духа через помазание миром.
В ветхозаветной истории миро употреблял пророк Моисей для освящения скинии, миром был помазан Аарон, первосвященники и пророки помазывались на служение Богу. Первый состав мира был указан Моисею Самим Богом (Исх. 30). При этом миро Им же было названо «святыней» (Исх. 30:32). Ветхозаветное миропомазание еще не содержало всей полноты Божественного присутствия, которая имеется в христианском Миропомазании, а было только его прообразом.
В настоящее время в состав мира входит порядка сорока веществ, тогда как в XVII веке на Руси их было пятьдесят пять. Туда входят: оливковое масло, ладан, белое вино, лепестки розы, корни фиалки и калгана, масла муската, розы, гвоздики и прочие составляющие. Все это заготавливается, смешивается и настаивается на Крестопоклонной седмице Великого поста. Мироварение происходит с понедельника по среду Страстной седмицы в Малом соборе Донского монастыря при непрерывном чтении Евангелия. Затем, в Великий четверг, на Божественной литургии в Патриаршем соборе миро освящается, при этом в него добавляется немного древнего мира, хранящегося на престоле, а в древнее миро добавляется новое. Таким образом через это в Церкви осуществляется преемственность передачи благодати от времен близких к апостольским и до наших дней.
Способ совершения Миропомазания следующий: священник крестообразно помазывает освященным миром при помощи специального металлического стержня с закругленным концом различные части тела, сопровождая эти действия молитвой о ниспослании на крестившегося Святого Духа. Главной молитвой Таинства (так называемой тайносовершительной формулой) являются слова «Печать дара Духа Святаго. Аминь», которыми сопровождается каждое помазание. Помазание каждой из частей тела имеет определенное символическое значение:
лоб – освящение мыслей, ума;
грудь – освящение сердца и желаний;
глаза, уши и губы – освящение органов чувств;
руки и ноги – освящение поступков и образа жизни.
Миропомазание совершается однократно, повторное его совершение возможно, лишь если миропомазанный отрекался от Христа, но впоследствии опомнился и вновь обратился к Церкви.
Таинство Покаяния
Покаяние – это Таинство, в котором человек, осознавший свои грехи, пересмотрев свои ценности и взгляды на жизнь, испрашивает прощения у Бога в присутствии священника, а тот, убедившись в искренности раскаяния, читает соответствующие молитвы, во время которых кающийся невидимо очищается от грехов Иисусом Христом. Плодом покаяния является как минимум отказ от самого греха. Раскаяние бывает одномоментным, а может продолжаться всю жизнь в зависимости от обстоятельств. В переводе с греческого покаяние звучит как изменение ума. Блудный сын из евангельской притчи «пришел в себя», опомнился, понял, что он был не прав, был не в себе.
Таинство Покаяния установлено Самим Иисусом Христом. Спаситель передал апостолам власть прощать грехи, сказав: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18), а также: «Приимите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23).
От приступающего к Таинству Покаяния требуется:
вера в Иисуса Христа: «Всякий, верующий в Него, получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43);
сокрушение о грехах: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10);
намерение исправить свою жизнь, поскольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» (Иезек. 33:19).
Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва.
Некоторые полагают, что нет нужды каяться перед священником, поскольку можно покаяться Богу. Действительно, в числе вечерних молитв есть одна, в которой мы перечисляем грехи, совершенные в течение дня. Никто не отменял возможности прямого обращения к Создателю во время сожаления о своих прегрешениях. Тем не менее стоит заметить, что даже сейчас, когда всякий посредством сети Интернет может подобрать лечение своей болезни, люди предпочитают обращаться именно к специально обученному врачу, который, помимо медицинского образования, имеет свой личный опыт диагностики и врачевания недугов. А уж хирургия при помощи всемирной паутины точно невозможна.
Священник не является ни посредником между Богом и человеком, ни тем более официальным «провайдером» спасения, но Свои Таинства Господь преподает в Своей Церкви через тех людей, которым во время священнического рукоположения была сообщена особенная Божественная благодать. Во время Таинства Покаяния священнику отведена роль свидетеля и ходатая перед Богом.
Во время Таинства прощаются только те грехи, которые человек назвал священнику, в которых он искренне покаялся. Если же кающийся постеснялся назвать какой-то из грехов, пусть даже он в нем раскаялся, то грех этот, согласно исповедальной молитве, останется лежать на душе двойным грузом. Каждый понимает, что глупо утаивать от врача из-за стыда свои болезни. А всякий грех, как инородное тело в организме, подлежит немедленному изъятию. Священник не имеет права судить человека и призван радоваться вместе с Богом желанию человека исправиться. К тому же христианские этические нормы, подобно врачебной тайне, не позволяют священнику разглашать грехи после исповеди. Если он даже просто намекнет кому-то об услышанном грехе, встанет вопрос о прекращении его служения.
Мы каемся при жизни, потому что на Страшном суде такой возможности уже не будет. В древности покаяние было всенародным, когда человек говорил перед церковным собранием о своих грехах. Была также епитимия, когда человек стоял при входе в храм и всем сообщал подробно, в чем он согрешил. Сейчас времена изменились, мало кто способен на всенародное покаяние, к тому же люди растеряли способность не судить заблудшего, а радоваться его обращению. И епитимии священник все реже дает кающимся вследствие ослабления природы человека. Поэтому хотя бы на тайной исповеди не стоит утаивать свои грехи из-за ложного стыда. Кому не страшно было согрешить, обязан найти мужество рассказать о грехе на исповеди.
Не нужно упоминать на каждой исповеди об одном и том же грехе, если, конечно, он не был совершен вновь. Если грех продолжает тяготить – это естественное явление, которое именуется совестью. Господь даст силы победить страсти человеку, если тот искренне кается и ведет духовную жизнь, сопряженную с делами милосердия. В случае, если после исповеди человек вдруг вспоминает, что он забыл назвать какой-то грех, его можно исповедовать на следующей исповеди. Возвращаться к духовнику по нескольку раз за время богослужения не стоит.
В переводе с греческого «епитимия» означает «наказание». В древности епитимия применялась как душевное врачевание в тех случаях, когда человек не чувствует удовлетворения после исповеди, когда совесть продолжает его мучить. Епитимии были разными по силе и продолжительности. Самыми легкими считались земные и поясные поклоны. Священник мог назначить, к примеру, небольшое количество поклонов ежедневно с молитвой за незначительные или невольные грехи. А вот еретиков и убийц постигали более серьезные наказания сроком до двадцати пяти лет. В это время они были отлучены от церковных Таинств, некоторые не имели права даже заходить в храм. Иных отправляли на исправление в монастырь. В настоящее время епитимии назначают крайне редко. Лучшая епитимия – самозабвенно совершать добрые дела на благо ближних. Впрочем, как сказано в Священном Писании, блажен, кто и животных милует. Конечно, после того, как обошелся с людьми по любви и милости, а не вместо этого.
Обычно Таинство совершается в храме, но если человек тяжело болен или находится в местности, где храмов нет, но желает исповедоваться, священник выезжает к нему на дом и принимает его ис-поведь.
В храме священники обычно исповедуют во время вечернего богослужения или литургии. Если священник служит в храме один, то служба прерывается. При необходимости духовной беседы лучше договориться со священником на другое время. Не стоит задерживать других кающихся. Также исповедь может совершаться и вне службы.
Для совершения исповеди священник выносит на специальный аналой крест с Евангелием и читает положенные молитвы. После молитв христиане подходят по очереди к аналою и негромко каются. Остальные ждут своей очереди, стоя чуть поодаль, чтобы не слышать чужой исповеди. После того как все грехи названы, священник накрывает кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, совершая над его головой крестное знамение. В этот момент происходит прощение грехов. После этого христианин целует крест и Евангелие в знак обещания не возвращаться к прежним грехам.
Замечу, что священник вовсе не обязан прощать те грехи, которые не сопровождаются раскаянием и решимостью более не повторять содеянное. Но, к сожалению, нередки ситуации, когда пришедший на исповедь уверен, что ему достаточно лишь назвать свои преступления против Закона Божьего – и можно с легким сердцем продолжать беззаконную жизнь. В таких случаях духовник имеет полное право отказать в разрешительной молитве и причастии. «На ком оставите (грехи. – Прим. авт.), на том останутся» (Ин. 20:22–23).
В идеале хорошо исповедоваться сразу же, как опомнился от греха. Но это не всегда бывает возможным в силу работы или иных обязанностей. Древние христиане в обязательном порядке исповедовались и причащались каждое воскресенье. Не стоит профанировать исповедь, превращая ее в формальный пропуск к причастию. Приготовиться к исповеди – это выносить в сердце покаяние и воплотить его в жизнь, испрашивая у Бога прощение. Порой случается, что кающийся зачитывает длинный список грехов, позаимствованный из какой-нибудь брошюры. С мшелоимством, скверноприбытчеством и нарушением всех крещальных и монашеских обетов. Но кто так мирится с отцом, после того как нарушил его запреты?
Проблемы с исповедью возникают, когда человек упускает из вида, что Бог – это не свод законов и даже не какая-то сверхъестественная сила, а Личность. И отношения у человека с Богом – межличностные. Мы многое знаем о тонкостях такого рода отношений. Каждому известно, на чем строится любовь и дружба. Каждому ведомо, что такое вежливость, чувство такта, жертвенность, и что есть хамство, наплевательство, эгоизм, равнодушие, и как все это влияет на человеческую привязанность. Стоит только перенести умение дружить и любить в духовную жизнь, как сразу открываются глаза и человек начинает понимать, чем именно он опечалил Бога. И вот тогда в душе может родиться покаяние – искренний ответ сердца на Божий призыв. И это уже будет не заученное «делом, словом, помышлением», не автоматическое переписывание церковной книжицы.
Священный синод напоминает нам о необходимости соблюдения поста в среду и пятницу – дни, когда Христос был предан и распят. Без этого нельзя исповедоваться и причащаться, если речь, конечно, не идет о каких-то особенных болезнях, которые не дают возможности соблюсти пост. В любом случае к исповеди нужно подготовиться душевно, обязательно помирившись с теми, кого обидели. Неплохо записать грехи на бумаге, поскольку память может подвести. Можно самим прочесть на исповеди этот список грехов, а можно отдать его священнику.
Некоторые люди, очевидно, незнакомые с Декалогом Моисея и заповедями блаженств, заявляют, что не знают, в чем каяться и какие грехи называть. Таким в качестве единовременной помощи можно порекомендовать книгу архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди». Но, повторим, не стоит переписывать оттуда прочитанное. Также не следует на исповеди называть мелкие ошибки, которые лишь кажутся грехами. Съеденное в пятницу печенье, в котором оказалась капля молока, не повод бежать на исповедь. А вот зло, причиненное другому человеку, действительно отягощает душу и является препятствием к соединению с Христом.
Малые дети, а также взрослые с задержкой развития освобождаются от исповеди, если не различают добро и зло даже применительно к себе.
Таинство Причащения,
или Евхаристия
Это Таинство установил Иисус Христос на Тайной вечере, последней трапезе с апостолами в ночь перед взятием Его под стражу и распятием. Прежде чем преподать это Таинство, Господь сказал: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51). Раздавая ученикам преломленный хлеб, Он добавил: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28). Ранее, во время Нагорной проповеди, Христос говорил: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53), а также: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Ин. 6:56). Таким образом, Причащение – это необходимая часть христианской духовной жизни.
Принимая Святое Причастие, христианин таинственным образом соединяется с Богом, поскольку в каждой частице и в каждой капельке содержится весь Христос. Евхаристия в соединении с волей человека зажигает в нас христианскую любовь, дает силы к совершению добрых дел, укрепляет нас от дьявольских искушений, дарует наследие вечной жизни и оставление грехов.
В некоторых духовных болезнях Евхаристия является наиболее действительным лекарством: так, например, при нападении на человека так называемых хульных мыслей святые отцы предлагают бороться с ними частым приобщением Святых Таин.
Недостаточно одного покаяния для соединения с Богом. Господь сказал: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:24–26). Итак, если покаяние очищает нас от скверны нашей души, то причастие Тела и Крови Господних наполняет нас благодатью и преграждает возвращение в нашу душу лукавого духа, изгнанного покаянием. Вместе с тем, как бы ни было для нас необходимо причастие Тела и Крови Христовых, оно не может иметь места, если не предшествует ему покаяние. Апостол Павел говорит: «Кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:27–30). В числе прочих апостолов причастился и Иуда, но, поскольку прежде не покаялся в предательстве и не оставил злого намерения, не извлек из Евхаристии для себя никакой пользы и погиб. Что толку причащаться, если человек оставит за собой право грешить и жить в гордом сердечном окаменении?
В молитве «Отче наш» мы просим о ежедневном даровании нам «хлеба насущного». Это, конечно же, не хлеб на обеденном столе, а Хлеб над-сущный, сверхъестественный, то есть Евхаристия. Преподобный Нил Сорский ежедневно причащался Святых Таин и говорил, что это «видимым образом поддерживает силы души и тела». Так же считал и святитель Амвросий Медиоланский. Святитель Феофан Затворник тоже благословлял одного из духовных детей каждый день причащаться из запасных Святых Даров. Праведный Иоанн Кронштадтский указывал на забытое апостольское правило отлучать от Церкви тех, кто три недели не был у Святого Причастия. Преподобный Серафим Саровский заповедовал дивеевским монахиням «причащаться чем чаще, тем лучше, не мучая себя мыслями о недостоинстве, поскольку благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы грешен ни был человек, но лишь бы в смиренном сознании греховности своей приступил к Господу, искупающему всех нас, то будет очищаться благодатию Христовой и спасется».
При желании и возможности часто причащаться (раз в неделю или даже за каждой литургией) следует помнить все вышесказанное и блюсти свое сердце от гордыни, злобы и равнодушия. Исповедь в таком случае по договоренности с духовником может совершаться не перед каждым причастием, а реже.
Зная, что причащаться следует после тщательной подготовки, большинство не может найти сил и времени для говения. Священный синод напоминает, что в правилах Православной церкви отсутствует повеление поститься два-три дня перед каждым причащением. Среды, пятницы и четырех многодневных постов в течение года вполне хватает, а поститься в обычные субботы и воскресенья (вне многодневных постов) запрещает 64-е апостольское правило. Таким образом, желающий частого причащения ничем особенным не обременяется. Сами священнослужители причащаются по этим же правилам, постясь лишь в среду и пятницу и в многодневные посты. Что же делать, если у христианина полно рабочих и семейных обязанностей, а молитвы перед причастием, как известно, занимают много времени? Обычно они включают в себя каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, ангелу-хранителю, а также последование ко Святому Причащению. Этот вопрос можно согласовать с духовником.
Лично я в своей пастырской практике, не желая отвратить от частого причащения Христовых Таин многодетную мать, не имеющую порой возможности лишний раз присесть, или главу семейства, вкалывающего на двух работах, чтобы прокормить семью, советую разбивать длинное правило на всю неделю, а непосредственно перед литургией читать лишь сами молитвы к Причастию – это много времени не занимает. В конце концов, при максимальной загруженности эти молитвы можно прослушать в аудиоформате.
Сторонникам допускать до Чаши лишь тех, кто всякий раз вычитывает все-все, я бы порекомендовал не накладывать на прихожан неудобоносимых тягот и попробовать самим исполнить все требования, сочетая их с той рабочей и семейной нагрузкой, какую несет паства. Напомню таким священникам, что они призваны призывать народ Божий к Евхаристии, а не отгонять от нее. Накладываешь бремена, которых не возлагал на человека Сам Христос, – сперва понеси их сам в полной мере, не оправдывая себя «обязанностью часто литургисать», стройкой и церковными послушаниями. Приведу слова праведного Иоанна Кронштадтского, который пишет: «Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога – на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило ко Причащению. Между тем здесь прежде всего надо смотреть на исправление нашей жизни и готовность сердца к принятию Святых Таин. Если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в слове, а в силе (1Кор. 4:20). Хорошо послушание во всем Матери-Церкви, но с благоразумием; и, если возможно, «могий вместити» продолжительную молитву «да вместит». Но «не вси вмещают словесе сего» (Мф.19:11); если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах».
Желающий причаститься Святых Христовых Таин должен по возможности присутствовать на вечернем богослужении. После полуночи следует воздержаться от еды и питья, приступая к Чаше натощак. Впрочем, ввиду тяжких болезней наподобие диабета это правило может быть облегчено в зависимости от состояния больного. Нужно также понимать, что некоторые люди, не приняв с утра необходимое лекарство, до храма могут вовсе не дойти. Хотя бы к малому воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением желательно приучать и детей.
Каждому христианину следует знать, как подходить к Святой Чаше, чтобы причащение происходило чинно и без суеты:
1. Перед причащением желательно (если позволяет физическое состояние) совершить земной поклон. Лучше это сделать заранее, не мешая остальным прихожанам, например во время чтения священником молитвы с амвона или пения запри-
частного стиха.
2. Во время чтения молитвы перед Причастием надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно не разнимая рук, чтобы случайно не толкнуть ее. Вторично крестимся уже, когда отошли в сторону.
3. Подходить надо с правой (от себя) стороны амвона, а отходить с левой.
4. Очередность причащения устанавливается приходскими традициями, но желательно пропустить вперед немощных и детей (помня о присущей им непоседливости). Если кто-то решит пройти раньше вас без очереди – это вовсе не конец света, храните свое сердце мирным.
5. Женщинам перед причастием нужно стереть губную помаду (впрочем, это лучше сделать еще перед входом в храм), чтобы не оставлять следов на иконах, кресте и Чаше.
6. Подойдя к Чаше, следует отчетливо назвать свое имя, так чтобы его расслышал священник, раскрыть рот достаточно широко, чтобы не уронить частичку с ложечки, принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, после чего помощник священника утрет ваши губы специальным платом. Целуете нижний край Чаши и молча отходите к запивочному столику, где вам предложат воду и кусочек просфоры.
7. Чашу или ложечку руками трогать не нужно, целовать руку священника – тоже.
8. После запивочного столика можно прикладываться к иконам и разговаривать. Впрочем, лучше сперва дождаться окончания службы.
9. Причащая младенца, следует положить его лицом вверх на свою правую руку (если священник правша и держит лжицу правой рукой) и придержать его ручки, чтобы он случайно не пролил Христову Кровь. Помощник священника сам откроет ребенку уста. Желательно не давать после этого соску в течение нескольких минут. Если ребенок постарше и способен вкушать твердую пищу, не делая попыток ее выплюнуть или оттолкнуть ложечку, его можно причастить сидящим на руках и под обоими видами – как Кровью, так и Телом, на усмотрение священника. Ребенок может и самостоятельно подходить к Чаше, если это не создает для священника проблем (не всегда можно низко нагнуться, держа в одной руке Чашу, а в другой – лжицу).
10. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш (при большом количестве причастников), принимать их можно только из одной. Больше одного раза в день причащаться нельзя.
11. В день Причастия не принято вставать на колени ради принятых Таин, за исключением положенных поклонов в определенные дни. Знаком к их совершению служит сам священник. Если он видимым образом кладет поклон – кладите и вы.
12. Придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении; если их читают в храме по окончании службы, можно прослушать молитвы там. Приняв благодать, помните, что это не скоропортящийся продукт, который нужно спрятать в холодильник, а то, чем следует поделиться с ближними в делах милосердия. Потому запираться дома и не отвечать на звонки – неправильно. Дарите другим людям радость и любовь. Есть можно все что угодно, главное – не «есть» людей.
Причащение больных, не имеющих возможности быть в храме, может совершаться на дому или в больнице. По обычаю Православной церкви Запасные Дары заготавливаются в Великий четверг, но они могут быть приготовлены и во всякое другое время на полной литургии. Крещенные мирянами, но не просвещенные в Миропомазании допускаются к Причастию лишь в «страхе смертном».
Восприемник – человек, принимающий на себя обязанность наставлять крестника (или крестницу) в духовной жизни, молиться о нем, следить за его воспитанием и учить христианской жизни. На крестного ложится часть ответственности за поступки его крестника, потому следует отнестись к этой роли максимально серьезно.
Поиск крестного весьма затрудняется необходимостью его присутствия на огласительных беседах, а поскольку большинство родителей, желающих окрестить своих детей, в храм ходят редко и практически ни с кем из прихожан не знакомы, выбор зачастую падает на далеких от Церкви людей, чаще всего на ближайших родственников или друзей. К слову, постоянные прихожане освобождены от обязанности присутствия на оглашении.
Как уже писалось ранее, необходимым считается только один восприемник – мужчина для мальчика до 15 лет и женщина для девочки до 13. Но у нас по укоренившейся в России традиции восприемников обычно бывает двое: мужчина и женщина.
Во время Таинства восприемники держат на руках своих крестных детей, если те еще малы. Тут следует заметить, что самый удобный возраст для Крещения – 40 дней. В этом возрасте ребенок не капризничает, никого не боится и ведет себя спокойно. После троекратного погружения младенца в купель восприемник (того же пола, что и младенец) принимает его из рук священника. В этот момент ребенку потребуется полотенце, которое следует принести с собой. Кроме того, восприемник должен прочесть в соответствующий момент Таинства Символ веры и дать ответы на вопросы священника об отречении от сатаны и о соединении с Христом.
Выбирая крестных для своих детей, родители должны руководствоваться не соображениями их высокого социального или имущественного статуса, а уверенностью в том, что будущие крестные, сами являясь верными чадами Православной церкви, смогут выполнить те обязанности, которые налагает на них звание восприемников. В крайнем случае лучше совершить Крещение вовсе без крестных.
По действующим правилам Русской церкви «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению. Не бывшие у исповеди и святого Причастии 5–10 лет, конечно по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам». Также не могут быть восприемниками монашествующие, родители для собственных детей, неверующие, некрещеные, душевнобольные и нетрезвые люди.
О православных именах
В Русской церкви крещаемым даются имена в честь какого-либо православного святого. Это может быть традиционно почитаемый в семье угодник Божий либо один из тех, чья память празднуется в день Крещения. Священный синод допускает сохранение национального (sic!) имени, записанного в свидетельстве о рождении или паспорте, только если оно имеет аналог в православных святцах: Михась – Михаил, Джон – Иоанн, Хельга – Ольга и т. п. В противном случае следует избрать крестильное имя из православного календаря, причем желательно, чтобы оно было близко по звучанию с гражданским именем. Недопустимо избирать в Крещении другое имя, если данное при рождении присутствует в святцах, например Константин – Сергий (так обычно поступают суеверные люди из страха перед колдунами). В случае, если крещаемая имеет двойное имя в дань моде, скажем Мария-Антуанетта, во время Крещения ее нарекут Марией, а Булат-Дамир получит уже какое-то другое имя, например Богдан, Борис, Дамиан (Демьян) или Димитрий.
От себя порекомендую не давать неблагозвучных для современного слуха имен, даже если они присутствуют в святцах. Мальчика с именем Акакий гарантированно будут обидно дразнить даже во взрослом возрасте. Также хорошо принимать во внимание отчество. Согласитесь, Августин Тимофеевич или Ревекка Ивановна будут подвергаться насмешкам. Вам, может быть, захочется щегольнуть перед православными, а вот детям вашим, боюсь, будет некомфортно.
Таинство Миропомазания
Чинопоследование Крещения сегодня безостановочно продолжается Миропомазанием. В этом Таинстве на крещеного человека нисходит Святой Дух. Миропомазание, по сути, есть восполнение Крещения.
С человеком в этот момент происходит то же, что было в Сионской горнице, когда на Богоматерь и апостолов сошел Святой Дух. По видимой форме два эти события отличаются: если две тысячи лет тому назад сошествие Святого Духа совершилось в виде схождения языков пламени, то сегодня оно осуществляется через крестообразное помазание святым миром (отсюда выражение «одним миром мазаны»). Миро – это сложный состав масел из различных ароматных веществ, освященный Предстоятелем Церкви. Тем не менее сегодня при совершении Миропомазания ровно в той же мере, как и тогда, Святой Дух сходит на человека, освящая его и делая его сосудом Своего благодатного присутствия.
Миропомазание – это и вселение Духа Святого лично в человека, и благодатные дары, подающиеся как духовная пища. Каждый из нас нуждается в материальной пище для физического существования. А для жизни духовной христианину требуется духовная пища, то есть божественная благодать. Получаемый в этом Таинстве Дар Святого Духа – это то, что не может, подобно аминокислотам, синтезироваться в организме человека. Человек в своем совершенствовании при помощи Божьей получает этот дар как залог любви между Творцом и Его творением.
В древней церкви Миропомазание внешне выглядело не так, как сейчас. Апостолы возлагали на крестившихся руки – это и было способом дарования Духа Святого. Впоследствии установилась практика схождения Духа через помазание миром.
В ветхозаветной истории миро употреблял пророк Моисей для освящения скинии, миром был помазан Аарон, первосвященники и пророки помазывались на служение Богу. Первый состав мира был указан Моисею Самим Богом (Исх. 30). При этом миро Им же было названо «святыней» (Исх. 30:32). Ветхозаветное миропомазание еще не содержало всей полноты Божественного присутствия, которая имеется в христианском Миропомазании, а было только его прообразом.
В настоящее время в состав мира входит порядка сорока веществ, тогда как в XVII веке на Руси их было пятьдесят пять. Туда входят: оливковое масло, ладан, белое вино, лепестки розы, корни фиалки и калгана, масла муската, розы, гвоздики и прочие составляющие. Все это заготавливается, смешивается и настаивается на Крестопоклонной седмице Великого поста. Мироварение происходит с понедельника по среду Страстной седмицы в Малом соборе Донского монастыря при непрерывном чтении Евангелия. Затем, в Великий четверг, на Божественной литургии в Патриаршем соборе миро освящается, при этом в него добавляется немного древнего мира, хранящегося на престоле, а в древнее миро добавляется новое. Таким образом через это в Церкви осуществляется преемственность передачи благодати от времен близких к апостольским и до наших дней.
Способ совершения Миропомазания следующий: священник крестообразно помазывает освященным миром при помощи специального металлического стержня с закругленным концом различные части тела, сопровождая эти действия молитвой о ниспослании на крестившегося Святого Духа. Главной молитвой Таинства (так называемой тайносовершительной формулой) являются слова «Печать дара Духа Святаго. Аминь», которыми сопровождается каждое помазание. Помазание каждой из частей тела имеет определенное символическое значение:
лоб – освящение мыслей, ума;
грудь – освящение сердца и желаний;
глаза, уши и губы – освящение органов чувств;
руки и ноги – освящение поступков и образа жизни.
Миропомазание совершается однократно, повторное его совершение возможно, лишь если миропомазанный отрекался от Христа, но впоследствии опомнился и вновь обратился к Церкви.
Таинство Покаяния
Покаяние – это Таинство, в котором человек, осознавший свои грехи, пересмотрев свои ценности и взгляды на жизнь, испрашивает прощения у Бога в присутствии священника, а тот, убедившись в искренности раскаяния, читает соответствующие молитвы, во время которых кающийся невидимо очищается от грехов Иисусом Христом. Плодом покаяния является как минимум отказ от самого греха. Раскаяние бывает одномоментным, а может продолжаться всю жизнь в зависимости от обстоятельств. В переводе с греческого покаяние звучит как изменение ума. Блудный сын из евангельской притчи «пришел в себя», опомнился, понял, что он был не прав, был не в себе.
Таинство Покаяния установлено Самим Иисусом Христом. Спаситель передал апостолам власть прощать грехи, сказав: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18), а также: «Приимите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23).
От приступающего к Таинству Покаяния требуется:
вера в Иисуса Христа: «Всякий, верующий в Него, получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43);
сокрушение о грехах: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10);
намерение исправить свою жизнь, поскольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» (Иезек. 33:19).
Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва.
Некоторые полагают, что нет нужды каяться перед священником, поскольку можно покаяться Богу. Действительно, в числе вечерних молитв есть одна, в которой мы перечисляем грехи, совершенные в течение дня. Никто не отменял возможности прямого обращения к Создателю во время сожаления о своих прегрешениях. Тем не менее стоит заметить, что даже сейчас, когда всякий посредством сети Интернет может подобрать лечение своей болезни, люди предпочитают обращаться именно к специально обученному врачу, который, помимо медицинского образования, имеет свой личный опыт диагностики и врачевания недугов. А уж хирургия при помощи всемирной паутины точно невозможна.
Священник не является ни посредником между Богом и человеком, ни тем более официальным «провайдером» спасения, но Свои Таинства Господь преподает в Своей Церкви через тех людей, которым во время священнического рукоположения была сообщена особенная Божественная благодать. Во время Таинства Покаяния священнику отведена роль свидетеля и ходатая перед Богом.
Во время Таинства прощаются только те грехи, которые человек назвал священнику, в которых он искренне покаялся. Если же кающийся постеснялся назвать какой-то из грехов, пусть даже он в нем раскаялся, то грех этот, согласно исповедальной молитве, останется лежать на душе двойным грузом. Каждый понимает, что глупо утаивать от врача из-за стыда свои болезни. А всякий грех, как инородное тело в организме, подлежит немедленному изъятию. Священник не имеет права судить человека и призван радоваться вместе с Богом желанию человека исправиться. К тому же христианские этические нормы, подобно врачебной тайне, не позволяют священнику разглашать грехи после исповеди. Если он даже просто намекнет кому-то об услышанном грехе, встанет вопрос о прекращении его служения.
Мы каемся при жизни, потому что на Страшном суде такой возможности уже не будет. В древности покаяние было всенародным, когда человек говорил перед церковным собранием о своих грехах. Была также епитимия, когда человек стоял при входе в храм и всем сообщал подробно, в чем он согрешил. Сейчас времена изменились, мало кто способен на всенародное покаяние, к тому же люди растеряли способность не судить заблудшего, а радоваться его обращению. И епитимии священник все реже дает кающимся вследствие ослабления природы человека. Поэтому хотя бы на тайной исповеди не стоит утаивать свои грехи из-за ложного стыда. Кому не страшно было согрешить, обязан найти мужество рассказать о грехе на исповеди.
Не нужно упоминать на каждой исповеди об одном и том же грехе, если, конечно, он не был совершен вновь. Если грех продолжает тяготить – это естественное явление, которое именуется совестью. Господь даст силы победить страсти человеку, если тот искренне кается и ведет духовную жизнь, сопряженную с делами милосердия. В случае, если после исповеди человек вдруг вспоминает, что он забыл назвать какой-то грех, его можно исповедовать на следующей исповеди. Возвращаться к духовнику по нескольку раз за время богослужения не стоит.
В переводе с греческого «епитимия» означает «наказание». В древности епитимия применялась как душевное врачевание в тех случаях, когда человек не чувствует удовлетворения после исповеди, когда совесть продолжает его мучить. Епитимии были разными по силе и продолжительности. Самыми легкими считались земные и поясные поклоны. Священник мог назначить, к примеру, небольшое количество поклонов ежедневно с молитвой за незначительные или невольные грехи. А вот еретиков и убийц постигали более серьезные наказания сроком до двадцати пяти лет. В это время они были отлучены от церковных Таинств, некоторые не имели права даже заходить в храм. Иных отправляли на исправление в монастырь. В настоящее время епитимии назначают крайне редко. Лучшая епитимия – самозабвенно совершать добрые дела на благо ближних. Впрочем, как сказано в Священном Писании, блажен, кто и животных милует. Конечно, после того, как обошелся с людьми по любви и милости, а не вместо этого.
Обычно Таинство совершается в храме, но если человек тяжело болен или находится в местности, где храмов нет, но желает исповедоваться, священник выезжает к нему на дом и принимает его ис-поведь.
В храме священники обычно исповедуют во время вечернего богослужения или литургии. Если священник служит в храме один, то служба прерывается. При необходимости духовной беседы лучше договориться со священником на другое время. Не стоит задерживать других кающихся. Также исповедь может совершаться и вне службы.
Для совершения исповеди священник выносит на специальный аналой крест с Евангелием и читает положенные молитвы. После молитв христиане подходят по очереди к аналою и негромко каются. Остальные ждут своей очереди, стоя чуть поодаль, чтобы не слышать чужой исповеди. После того как все грехи названы, священник накрывает кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, совершая над его головой крестное знамение. В этот момент происходит прощение грехов. После этого христианин целует крест и Евангелие в знак обещания не возвращаться к прежним грехам.
Замечу, что священник вовсе не обязан прощать те грехи, которые не сопровождаются раскаянием и решимостью более не повторять содеянное. Но, к сожалению, нередки ситуации, когда пришедший на исповедь уверен, что ему достаточно лишь назвать свои преступления против Закона Божьего – и можно с легким сердцем продолжать беззаконную жизнь. В таких случаях духовник имеет полное право отказать в разрешительной молитве и причастии. «На ком оставите (грехи. – Прим. авт.), на том останутся» (Ин. 20:22–23).
В идеале хорошо исповедоваться сразу же, как опомнился от греха. Но это не всегда бывает возможным в силу работы или иных обязанностей. Древние христиане в обязательном порядке исповедовались и причащались каждое воскресенье. Не стоит профанировать исповедь, превращая ее в формальный пропуск к причастию. Приготовиться к исповеди – это выносить в сердце покаяние и воплотить его в жизнь, испрашивая у Бога прощение. Порой случается, что кающийся зачитывает длинный список грехов, позаимствованный из какой-нибудь брошюры. С мшелоимством, скверноприбытчеством и нарушением всех крещальных и монашеских обетов. Но кто так мирится с отцом, после того как нарушил его запреты?
Проблемы с исповедью возникают, когда человек упускает из вида, что Бог – это не свод законов и даже не какая-то сверхъестественная сила, а Личность. И отношения у человека с Богом – межличностные. Мы многое знаем о тонкостях такого рода отношений. Каждому известно, на чем строится любовь и дружба. Каждому ведомо, что такое вежливость, чувство такта, жертвенность, и что есть хамство, наплевательство, эгоизм, равнодушие, и как все это влияет на человеческую привязанность. Стоит только перенести умение дружить и любить в духовную жизнь, как сразу открываются глаза и человек начинает понимать, чем именно он опечалил Бога. И вот тогда в душе может родиться покаяние – искренний ответ сердца на Божий призыв. И это уже будет не заученное «делом, словом, помышлением», не автоматическое переписывание церковной книжицы.
Священный синод напоминает нам о необходимости соблюдения поста в среду и пятницу – дни, когда Христос был предан и распят. Без этого нельзя исповедоваться и причащаться, если речь, конечно, не идет о каких-то особенных болезнях, которые не дают возможности соблюсти пост. В любом случае к исповеди нужно подготовиться душевно, обязательно помирившись с теми, кого обидели. Неплохо записать грехи на бумаге, поскольку память может подвести. Можно самим прочесть на исповеди этот список грехов, а можно отдать его священнику.
Некоторые люди, очевидно, незнакомые с Декалогом Моисея и заповедями блаженств, заявляют, что не знают, в чем каяться и какие грехи называть. Таким в качестве единовременной помощи можно порекомендовать книгу архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди». Но, повторим, не стоит переписывать оттуда прочитанное. Также не следует на исповеди называть мелкие ошибки, которые лишь кажутся грехами. Съеденное в пятницу печенье, в котором оказалась капля молока, не повод бежать на исповедь. А вот зло, причиненное другому человеку, действительно отягощает душу и является препятствием к соединению с Христом.
Малые дети, а также взрослые с задержкой развития освобождаются от исповеди, если не различают добро и зло даже применительно к себе.
Таинство Причащения,
или Евхаристия
Это Таинство установил Иисус Христос на Тайной вечере, последней трапезе с апостолами в ночь перед взятием Его под стражу и распятием. Прежде чем преподать это Таинство, Господь сказал: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51). Раздавая ученикам преломленный хлеб, Он добавил: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28). Ранее, во время Нагорной проповеди, Христос говорил: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53), а также: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Ин. 6:56). Таким образом, Причащение – это необходимая часть христианской духовной жизни.
Принимая Святое Причастие, христианин таинственным образом соединяется с Богом, поскольку в каждой частице и в каждой капельке содержится весь Христос. Евхаристия в соединении с волей человека зажигает в нас христианскую любовь, дает силы к совершению добрых дел, укрепляет нас от дьявольских искушений, дарует наследие вечной жизни и оставление грехов.
В некоторых духовных болезнях Евхаристия является наиболее действительным лекарством: так, например, при нападении на человека так называемых хульных мыслей святые отцы предлагают бороться с ними частым приобщением Святых Таин.
Недостаточно одного покаяния для соединения с Богом. Господь сказал: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк.11:24–26). Итак, если покаяние очищает нас от скверны нашей души, то причастие Тела и Крови Господних наполняет нас благодатью и преграждает возвращение в нашу душу лукавого духа, изгнанного покаянием. Вместе с тем, как бы ни было для нас необходимо причастие Тела и Крови Христовых, оно не может иметь места, если не предшествует ему покаяние. Апостол Павел говорит: «Кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:27–30). В числе прочих апостолов причастился и Иуда, но, поскольку прежде не покаялся в предательстве и не оставил злого намерения, не извлек из Евхаристии для себя никакой пользы и погиб. Что толку причащаться, если человек оставит за собой право грешить и жить в гордом сердечном окаменении?
В молитве «Отче наш» мы просим о ежедневном даровании нам «хлеба насущного». Это, конечно же, не хлеб на обеденном столе, а Хлеб над-сущный, сверхъестественный, то есть Евхаристия. Преподобный Нил Сорский ежедневно причащался Святых Таин и говорил, что это «видимым образом поддерживает силы души и тела». Так же считал и святитель Амвросий Медиоланский. Святитель Феофан Затворник тоже благословлял одного из духовных детей каждый день причащаться из запасных Святых Даров. Праведный Иоанн Кронштадтский указывал на забытое апостольское правило отлучать от Церкви тех, кто три недели не был у Святого Причастия. Преподобный Серафим Саровский заповедовал дивеевским монахиням «причащаться чем чаще, тем лучше, не мучая себя мыслями о недостоинстве, поскольку благодать, даруемая приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы грешен ни был человек, но лишь бы в смиренном сознании греховности своей приступил к Господу, искупающему всех нас, то будет очищаться благодатию Христовой и спасется».
При желании и возможности часто причащаться (раз в неделю или даже за каждой литургией) следует помнить все вышесказанное и блюсти свое сердце от гордыни, злобы и равнодушия. Исповедь в таком случае по договоренности с духовником может совершаться не перед каждым причастием, а реже.
Зная, что причащаться следует после тщательной подготовки, большинство не может найти сил и времени для говения. Священный синод напоминает, что в правилах Православной церкви отсутствует повеление поститься два-три дня перед каждым причащением. Среды, пятницы и четырех многодневных постов в течение года вполне хватает, а поститься в обычные субботы и воскресенья (вне многодневных постов) запрещает 64-е апостольское правило. Таким образом, желающий частого причащения ничем особенным не обременяется. Сами священнослужители причащаются по этим же правилам, постясь лишь в среду и пятницу и в многодневные посты. Что же делать, если у христианина полно рабочих и семейных обязанностей, а молитвы перед причастием, как известно, занимают много времени? Обычно они включают в себя каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, ангелу-хранителю, а также последование ко Святому Причащению. Этот вопрос можно согласовать с духовником.
Лично я в своей пастырской практике, не желая отвратить от частого причащения Христовых Таин многодетную мать, не имеющую порой возможности лишний раз присесть, или главу семейства, вкалывающего на двух работах, чтобы прокормить семью, советую разбивать длинное правило на всю неделю, а непосредственно перед литургией читать лишь сами молитвы к Причастию – это много времени не занимает. В конце концов, при максимальной загруженности эти молитвы можно прослушать в аудиоформате.
Сторонникам допускать до Чаши лишь тех, кто всякий раз вычитывает все-все, я бы порекомендовал не накладывать на прихожан неудобоносимых тягот и попробовать самим исполнить все требования, сочетая их с той рабочей и семейной нагрузкой, какую несет паства. Напомню таким священникам, что они призваны призывать народ Божий к Евхаристии, а не отгонять от нее. Накладываешь бремена, которых не возлагал на человека Сам Христос, – сперва понеси их сам в полной мере, не оправдывая себя «обязанностью часто литургисать», стройкой и церковными послушаниями. Приведу слова праведного Иоанна Кронштадтского, который пишет: «Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога – на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило ко Причащению. Между тем здесь прежде всего надо смотреть на исправление нашей жизни и готовность сердца к принятию Святых Таин. Если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в слове, а в силе (1Кор. 4:20). Хорошо послушание во всем Матери-Церкви, но с благоразумием; и, если возможно, «могий вместити» продолжительную молитву «да вместит». Но «не вси вмещают словесе сего» (Мф.19:11); если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах».
Желающий причаститься Святых Христовых Таин должен по возможности присутствовать на вечернем богослужении. После полуночи следует воздержаться от еды и питья, приступая к Чаше натощак. Впрочем, ввиду тяжких болезней наподобие диабета это правило может быть облегчено в зависимости от состояния больного. Нужно также понимать, что некоторые люди, не приняв с утра необходимое лекарство, до храма могут вовсе не дойти. Хотя бы к малому воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением желательно приучать и детей.
Каждому христианину следует знать, как подходить к Святой Чаше, чтобы причащение происходило чинно и без суеты:
1. Перед причащением желательно (если позволяет физическое состояние) совершить земной поклон. Лучше это сделать заранее, не мешая остальным прихожанам, например во время чтения священником молитвы с амвона или пения запри-
частного стиха.
2. Во время чтения молитвы перед Причастием надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно не разнимая рук, чтобы случайно не толкнуть ее. Вторично крестимся уже, когда отошли в сторону.
3. Подходить надо с правой (от себя) стороны амвона, а отходить с левой.
4. Очередность причащения устанавливается приходскими традициями, но желательно пропустить вперед немощных и детей (помня о присущей им непоседливости). Если кто-то решит пройти раньше вас без очереди – это вовсе не конец света, храните свое сердце мирным.
5. Женщинам перед причастием нужно стереть губную помаду (впрочем, это лучше сделать еще перед входом в храм), чтобы не оставлять следов на иконах, кресте и Чаше.
6. Подойдя к Чаше, следует отчетливо назвать свое имя, так чтобы его расслышал священник, раскрыть рот достаточно широко, чтобы не уронить частичку с ложечки, принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, после чего помощник священника утрет ваши губы специальным платом. Целуете нижний край Чаши и молча отходите к запивочному столику, где вам предложат воду и кусочек просфоры.
7. Чашу или ложечку руками трогать не нужно, целовать руку священника – тоже.
8. После запивочного столика можно прикладываться к иконам и разговаривать. Впрочем, лучше сперва дождаться окончания службы.
9. Причащая младенца, следует положить его лицом вверх на свою правую руку (если священник правша и держит лжицу правой рукой) и придержать его ручки, чтобы он случайно не пролил Христову Кровь. Помощник священника сам откроет ребенку уста. Желательно не давать после этого соску в течение нескольких минут. Если ребенок постарше и способен вкушать твердую пищу, не делая попыток ее выплюнуть или оттолкнуть ложечку, его можно причастить сидящим на руках и под обоими видами – как Кровью, так и Телом, на усмотрение священника. Ребенок может и самостоятельно подходить к Чаше, если это не создает для священника проблем (не всегда можно низко нагнуться, держа в одной руке Чашу, а в другой – лжицу).
10. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш (при большом количестве причастников), принимать их можно только из одной. Больше одного раза в день причащаться нельзя.
11. В день Причастия не принято вставать на колени ради принятых Таин, за исключением положенных поклонов в определенные дни. Знаком к их совершению служит сам священник. Если он видимым образом кладет поклон – кладите и вы.
12. Придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении; если их читают в храме по окончании службы, можно прослушать молитвы там. Приняв благодать, помните, что это не скоропортящийся продукт, который нужно спрятать в холодильник, а то, чем следует поделиться с ближними в делах милосердия. Потому запираться дома и не отвечать на звонки – неправильно. Дарите другим людям радость и любовь. Есть можно все что угодно, главное – не «есть» людей.
Причащение больных, не имеющих возможности быть в храме, может совершаться на дому или в больнице. По обычаю Православной церкви Запасные Дары заготавливаются в Великий четверг, но они могут быть приготовлены и во всякое другое время на полной литургии. Крещенные мирянами, но не просвещенные в Миропомазании допускаются к Причастию лишь в «страхе смертном».
Назад | Далее
