О храме Вы решились пойти в православный храм Зачем, кстати? А зачем ходят влюбленные на свидания? Зачем взрослые дети навещают родителей? Хорошо, если на это толкает любовь. Когда любишь – желаешь общения, желаешь сделать другому приятное. Зачем мы идем в столовую или в продуктовый магазин? Хотим поесть. Для чего мы идем к стоматологу? Вылечить больной зуб или для профилактики, чтобы он не болел. С какой целью гражданин идет к правителю? Возможно, он хочет обратиться с какой-то просьбой. То, зачем христианин идет в храм, сложно выразить одним каким-то словом, но все же главное из всех этих слов – любовь. Можно ли любить на расстоянии? Можно, конечно. Но влюбленные ищут любого повода, чтобы быть вместе. А при отсутствии любви мы ищем повод, чтобы не видеться. Приготовления к посещению храма Если говорить о технической стороне этого вопроса, стоит подумать обо всех, кто тоже придет в этот день в храм. Вы должны постараться не создать другим неудобств, насколько это возможно. И тем, кто служит, и тем, кто просто придет помолиться. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», – сказал Господь (Ин.13:35). И если вы не хотите ходить в «двоечниках», то должны постараться научиться любить окружающих, хоть это и непросто. Итак, телефон лучше всего перевести в беззвучный режим. Губная помада может оставить следы на иконах, поэтому хорошо бы заранее ее стереть. Вряд ли я пойду на губернаторский прием или в театр в спортивной одежде, а в храме присутствует Тот, Кто больше любого из правителей. Таким образом, понятия о культуре и такте в церкви вполне уместны. Известен библейский запрет на ношение мужчинами женской одежды, а женщинами – мужской. Он, конечно, не распространяется на женские брюки или джинсы, но в храме могут оказаться ревнители традиции ношения женщинами юбки и платья, так что стоит заранее решить, нужно ли вступать из-за этого в конфликт. Существуют храмы, где настоятели научили сотрудников и прихожан не следить друг за другом, кто во что одет, но так бывает не везде. Стоит заметить, что бытует масса фольклорных суеверий по поводу поведения в храме (например, не проходить между амвоном и аналоем, передавать свечу только через правое плечо, не кланяться, пока не завершил крестное знамение). Хранителями подобного самодеятельного творчества чаще всего выступают так называемые злые бабушки. Постарайтесь не дать подобным глупостям отвлечь вас от молитвы или вовсе отвратить от посещения храма. Ругаться с кем бы то ни было по этому поводу точно не стоит. Еще не стоит приходить в храм в излишне откровенном наряде, чтобы не послужить соблазном ближнему. Да, снова эти усилия над собой. В Русской церкви существует традиция, когда женщины и девушки покрывают в храме голову. Это может быть любой уместный в ваших краях головной убор. Мужчины в храме, напротив, находятся с непокрытой головой, если речь не идет о духовенстве в скуфьях, камилавках или клобуках. Своего питомца (собаку, кошку, енота) лучше оставить дома, поскольку молиться, исповедоваться и причащаться они все равно не собираются. Делать в храме замечания друг другу – дурной тон. Оставьте право следить за благопристойным поведением настоятелю храма, если речь не идет о чем-то действительно из ряда вон выходящем, а поблизости нет ни одного священнослужителя или иного церковного сотрудника. Храм – общественное место. Там будут другие люди – и взрослые, и дети. Детям трудно устоять на одном месте, им свойственно баловаться. Старайтесь научиться молиться так, чтобы вас это не раздражало. Если вы сами пришли с ребенком, следите за ним. Возможно, вам придется время от времени выходить на улицу, чтобы дать возможность своему ребенку по-двигаться. При выходе из дома Уместно, выходя из дома, попросить Божьего благословения. Своими словами или прочитав молитву из молитвослова. На собственное усмотрение. В пути постарайтесь ни на кого не злиться, иначе вы придете в храм раздраженными и это будет отвлекать от молитвы. Что означает колокольный звон Если в церкви есть колокола и хороший звонарь, вы не только услышите звон к службе, но и сможете на-учиться по нему определять, что в данный момент происходит внутри храма. В соборах и крупных монастырях, как правило, имеются несколько больших колоколов: праздничный, воскресный, полиелейный, будничный, малый. В приходских храмах больших колоколов обычно бывает не больше двух-трех. А в бедном приходе может вообще не быть никаких колоколов. Различают всего пять видов уставного звона: благовест, трезвон, двузвон, перезвон и перебор. Набатным звоном называются непрерывные частые удары в большой колокол. В набат звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого бедствия. Внешний вид храма Уже издалека храм привлекает к себе внимание необычным внешним видом. Особенно выделяются купола. В православии церковный купол – это важный архитектурный и декоративный элемент храма или часовни. Но еще важнее то, что купола отражают символический смысл. Выделяется несколько типов куполов, характерных для православных храмов. Церковный купол в виде шлема появился в домонгольском зодчестве. Он напоминает верующим, что Православная церковь – Церковь воинствующая, ведь земные ее члены ведут постоянную борьбу со своими грехами. Яркий пример храма со шлемовидным куполом – Успенский собор во Владимире. Сферический купол в православной традиции символизирует вечность. Такой тип конструкции пришел к нам из Римской империи. Классический сферический купол украшает собор Преображения Господня в Белгороде. Шатры – архитектурные формы в виде многогранной пирамиды. Они символизируют образ Святого Духа или образ Богородицы. Такой тип храмовой кровли появился в русском православном зодчестве в XVI веке. Сейчас встречается достаточно редко из-за сложности сооружения каркаса. Известный пример шатрового храма – церковь Вознесения в Коломенском. Самым распространенным типом куполов русских православных храмов являются купола-луковицы. Некоторые исследователи считают, что такая форма кровли была выбрана, чтобы облегчить уборку снега и льда с нее в зимний период, но лично я никогда не видел, чтобы кто-то этим занимался, тем более что такие же купола распространены и в южных странах. В России луковичный купол венчает самую высокую башню собора Василия Блаженного. Количество куполов тоже не прихоть архитектора, оно также имеет свою символику. Один купол – символ Единого Бога. Однокупольные церкви встречаются в простом и лаконичном новгородском зодчестве (например, церковь Спаса на Ильине улице Великого Новгорода). Церкви с двумя куполами в России встречаются нечасто. Они указывают на две природы Иисуса Христа – божественную и человеческую (Троице-Измайловский собор Санкт-Петербурга). Три купола ассоциируются со Святой Троицей, и в православной архитектуре храмы, увенчанные только тремя куполами, встречаются тоже не везде (один из самых известных – собор Иоанна Предтечи в Пскове). А вот православных храмов с четырьмя или шестью куполами вы не найдете нигде. Зато храмы с пятью куполами можно увидеть в России повсеместно. Пять куполов олицетворяют Господа в окружении четырех евангелистов. Число семь в православии имеет несколько значений: семь Вселенских соборов, семь церковных Таинств, семь Даров Святого Духа. Классический пример – Свято-Михайловский Златоверхий собор в Киеве. Девятиглавые храмы напоминают нам о девяти ангельских чинах (Благовещенский собор Московского кремля). Тринадцать куполов отсылают нас к картине Тайной вечери: Иисус Христос в окружении двенадцати учеников (Преображенский храм в Звездном городке). Двадцать пять куполов символизируют Христа, двенадцать ветхозаветных пророков и двенадцать апостолов либо видение Престола Божия и двадцати четырех старцев (Покровская церковь в Невском лесопарке). Тридцать три купола означают количество земных лет Спасителя (Преображенский храм города Серафимовича). Значение имеет и цвет куполов. Золотой цвет, обозначая нетленность и вечность небесной славы, встречается над храмами практически повсеместно (вспомним Архангельский собор Московского кремля). Синие купола со звездами преимущественно можно увидеть над храмами в честь Рождества Христова или Божией Матери (Рождественский собор Суздальского кремля). В первом случае звезды на синем фоне символизируют Вифлеемскую звезду, во втором – покров Пресвятой Богородицы, который на иконах нередко изображается синим и со звездным узором. Зеленый цвет посвящен Святому Духу. Чаще всего зеленые купола венчают храмы в честь Святой Троицы (Троицкий храм в Челябинске). Серебряный цвет на куполах встречается довольно редко. Он символизирует чистоту и святость (Успенский собор в Ростове). Черный цвет куполов встречается еще реже (Лазаревская церковь в Суздале). Этот цвет связан с монашеством, как правило, его можно встретить в монастырях. Красный купол в России я сумел найти лишь у храма Новомучеников и исповедников Церкви Русския (город Королев) и часовни Царственных страстотерпцев Иверского монастыря в Самаре. А за рубежом, например, это церковь Двенадцати апостолов в Капернауме. На греческом острове Миконос имеется ослепительно-белый, с белым же куполом, известняковый храм Парапортиани (Богородица у врат). Но эффектнее всего, конечно, выглядят разноцветные купола московского собора Василия Блаженного и Спаса на крови в Санкт-Петербурге. У большинства храмов есть собственная территория, огороженная забором. Согласно традиции, проходя через ворота, а также входя в саму церковь, мы осеняем себя крестным знамением, касаясь поочередно лба, живота, правого и левого плеча троеперстием (большой, указательный и средний пальцы складываются в щепоть, остальные прижаты к ладони). После крестного знамения следует поясной поклон (его угол высчитывать необязательно, если только вы не живете в Японии). Мужчины при этом снимают головной убор (речь в данном случае не идет о скуфье, камилавке или клобуке – специальных головных уборах духовенства). В холодную погоду разумно перекреститься уже в самом храме. Осеняя себя крестом, мы призываем на себя Божью благодать, потому не следует креститься небрежно или в шутку. Устройство храма Крыльцо, ведущее в церковь, именуется папертью, оно же внешний притвор. Раньше тут стояли во время литургии кающиеся и готовящиеся к Таинству Крещения. Обычно на паперти можно встретить нищих, просящих подаяние. Впрочем, где будут стоять нищие и будут ли стоять вообще, зависит от настоятеля. Своим возвышением паперть символизирует духовную высоту Церкви по отношению к миру. Это не потому, что священнослужители и церковные сотрудники поголовно святы. Речь о святости всей Церкви, куда входят святые и ангелы. Сюда же во время пострига в монастырских храмах выходят перед литургией будущие монахи, снимают свои обычные одежды и стоят в одной власянице – не опоясаны, не обуты, без головных уборов. Притвор Притвором называют пристройку перед входом в храм. В древности в русских храмах часто притворов не было – в связи с тем, что взрослых людей крестили крайне редко (обычно все крестились в младенческом возрасте) и они, готовясь к этому Таинству, стояли на паперти. Согласно Богослужебному уставу, в притворе совершаются литии во время всенощного бдения. Также в притворе читается очистительная молитва родительнице на сороковой день после родов. Если у храма нет отдельного здания для продажи церковных товаров, соответствующие лавки устраиваются именно тут. Функционально притвор можно соотнести с внешним двором ветхозаветного храма, где продавали жертвенных животных и птиц, там же меняли обычные деньги на священные сикли. Именно поэтому Христос выгнал торговцев и менял из храма во внешний двор, а не потому, что это само по себе плохо. Средняя часть храма Эта часть – основное и наибольшее пространство храма, символизирующее земное место пребывания людей. Здесь молятся верующие как во время богослужения, так и между службами. От алтаря храмовая часть отделяется иконостасом. Перед ним располагается небольшое протяженное возвышение – солея. Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают, будучи приподнятыми над уровнем средней части храма. Символическое значение солеи – приближение к Богу всех священнодействий, происходящих на ней. Именно на солее храма Христа Спасителя однажды спели и станцевали девушки из Pussy Riot, что вызвало справедливое недовольство верующих. Посередине виден амвон – полукруглый выступ перед Царскими вратами. С него верующим преподается Таинство Причащения, тут же диаконы читают Евангелие, а священники произносят проповеди. Амвон символизирует холм неподалеку от Капернаума, с которого Христом была произнесена Нагорная проповедь. В соборах по центру располагается специальное возвышение – облачальный амвон, который чаще всего именуют кафедрой. На нем совершается торжественное облачение архиерея, тут же он находится до входа в алтарь. Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся на солее по бокам от иконостаса, а также на хорах, то есть на балкончике с внутренней стороны западной стены (алтарю соответствует восточное направление). В некоторых старинных храмах у одной из передних колонн можно увидеть огороженную возвышенность с аналоем для чтеца, а иногда даже отдельный балкон с винтовой лестницей. С такого балкончика в романе Ярослава Гашека произнес проповедь фельдкурат Отто Кац, во время которой бравый солдат Швейк расплакался как ребенок. О святых иконах Иконы и прочие священные изображения появились в церкви с апостольских времен. Православных часто обвиняют в идолопоклонстве в связи с иконопочитанием, ссылаясь на заповедь «Не сотвори себе кумира». Однако понятия «икона» и «идол» – абсолютно разные. В Ветхом Завете действительно существовал запрет на создание и почитание изображений в связи с языческим окружением Израиля, но этот запрет носил избирательный характер. Так, Моисей по Божьему повелению делает медного змея, взирая на которого евреи исцелялись от укусов ядовитых змей. Но когда некоторые стали почитать его как бога (и даже дали ему имя – Нехуштан), змей был уничтожен самим Моисеем. Крышка ковчега Завета была увенчана изображениями двух херувимов, и перед этим ковчегом падали ниц и Моисей, и Аарон. Сам Христос и апостолы молились в Иерусалимском храме, где полно было ангельских изображений. Все эти образы отражали присутствие невидимого Бога, и отношение к ним предполагало благоговейное почитание. Понятие святости сперва относилось лишь к Богу, но затем оно стало применяться ко всему, что приближает нас к Нему. Все это достойно благоговейного отношения и почитания. Взять хотя бы навскидку следующие цитаты: «И на закон Его будут уповать» (Ис. 42:4), «Поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 6:8), «Как люблю я закон Твой!» (Пс. 118:97). Таким образом, предметом религиозной любви выступает все, что связано с Богом и напоминает о Нем. Более того, в Ветхом Завете имеется достаточно примеров поклонения людей друг другу (не как Богу, само собой, но как образу Его и подобию). Например, царь Давид поклонился своим гостям (3Цар. 1:47), Авраам кланялся хеттеянам (Быт. 23:12), братья Иосифа поклонились ему лицом до земли (Быт. 42:6) и так далее. Говоря об идолопоклонстве, стоит обратить внимание на слова апостола Павла: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим.1:25). Иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Бога. Почитание угодников Божиих и их изображений не есть служение, а лишь воздаяние чести, которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, ангелам и т. д. Проблема иконопочитания стояла в эпоху иконоборческих споров. До начала иконоборчества допускалось различное отношение к иконам и иконопочитание в Церкви не было повсеместным и строго обязательным. Но после VII Вселенского собора оно стало таковым, поскольку с этого момента учение об иконопочитании оказалось тесным образом связано с вопросом о Боговоплощении. Основной вопрос иконоборческих споров – это вопрос о возможности изображения Бога. В Ветхом Завете это действительно было запрещено. Апостол Иоанн Богослов утверждает: «Бога не видел никто никогда», поскольку такая возможность открылась только в Новом Завете. Там же Евангелист продолжает: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18), то есть благодаря Боговоплощению невидимый Бог стал доступен нашему чувственному восприятию. На иконах мы изображаем единую богочеловеческую Личность и поклоняемся Ей. Честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу. Таким образом, икона – одно из средств общения с Богом и со святыми. VII Вселенский собор постановил чествовать иконы целованием и почитательным поклонением, фимиамом и возжжением свечей. Мы сами не позволяем себе небрежно относиться даже к фотографиям любимых людей, а некоторые даже целуют их, не имея возможности увидеться. Воины целуют знамя и оружие в определенных случаях, вернувшиеся на Родину целуют землю, кавалеры целуют руку даме. И это ни у кого не вызывает никаких недоумений. На иконах запрещено изображать лишь Первое Лицо Пресвятой Троицы – Бога Отца. Имеющиеся Его изображения в виде старца основаны на неверном истолковании видения пророка Даниила, которое описывает как раз Второе Лицо Троицы. Стоит добавить, что не только мы обращаемся к Богу посредством икон, но и Он нам посредством икон отвечает. Через иконы подаются благодатные дары, в том числе и явным образом – через мироточения, чудесные обновления икон и исцеления. То же самое также совершается по отношению к иконам Божией Матери и святых. Икона не бывает «намоленной» в отличие от идола, терафима или магического амулета. Потому не стоит небрежно относиться к тем образам, которые только-только покинули иконописную мастерскую. На иконе обязательно должно присутствовать надписание, идентифицирующее изображение. Изографический стиль должен быть каноничен, то есть исключаются такие художественные стили, как авангард, сюрреализм и тому подобные. Изображение мученика Христофора с собачьей головой, к слову, тоже не канонично. Каноническая икона не имеет случайных деталей, украшений, лишенных смыслового значения. Икона, вне зависимости от того, старая она или новая, может быть названа православной только в том случае, если с точки зрения композиции и художественного исполнения удовлетворяет догматико-каноническим, историческим и иконографическим требованиям. О священнослужителях Богослужебные одеяния В Православной церкви для совершения богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. В христианской церкви специальные богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник и апостол Иоанн Богослов носил золотую повязку на голове как знак первосвященника. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые богослужебные одеяния. Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для богослужений. И уже в IV веке блаженный Иероним говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых». Одежда алтарника (чтеца, пономаря) Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь – прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех древних церквах. Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу. Стихарь священника называется подризником. Ведь поверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется – подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь. Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение священника или архиерея. Диаконские одежды Орарь – узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диаконы в Церкви представляют образ ангельского служения. На двойном ораре, который является богослужебной наградой, часто вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят». Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского собора. На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к началу всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Орарь носят и иподиаконы, но, в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным, потому что они тоже являются образом ангелов, но не имеют благодатных дарований священнослужителя. Поручи – небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника). Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары... Действующая же сила от Господа исходит». Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога, действующего через священнослужителей. Облачения пресвитеров К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, набедренник, палица и фелонь. Епитрахиль – длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ не возлагал на посвящаемого епитрахиль, как это делается у нас сейчас, а только переносил задний конец ораря со спины на грудь, так чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы ее удобно было носить. Епитрахиль – это главное облачение священника, она символизирует «благодать священства, почивающую на священнослужители». Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить, к примеру, исповедь умирающего или покрестить его, а епитрахили нет, то совершение Таинства из-за этого не отменяется: священник берет пояс, или шарф, или обрывок веревки, или какое-нибудь полотно и, благословив, надевает как епитрахиль и совершает Таинство. Пояс имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при богослужении. С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс – необходимый предмет одеяния тружеников и воинов. Препоясуется человек, готовясь в дорогу, приступая к делу, а также к битве. Отсюда и символическое значение пояса: это готовность служить Господу и Божественная сила, укрепляющая священника. Фелонь (ее еще называют ризой) – длинная и широкая одежда без рукавов, с отверстием для головы. Надевается поверх других одежд и покрывает их. В древности фелонь была исключительно белого цвета, круглой формы в виде колокола, с отверстием посередине для головы (сейчас бы такое одеяние сравнили с латиноамериканским пончо). Со временем в Православной церкви у фелони появился вырез спереди для более удобного совершения богослужения, а в Русской церкви верхние оплечия стали делать твердыми и высокими. Впрочем, некоторые священники предпочитают носить греческие фелони, считая их более удобными. Фелонь символизирует всепокрывающую правду (т. е. верность) Божию; знаменует багряницу, в которую был облачен страждущий Спаситель (Ин.19:2-5), а ленты, нашитые на ней, изображают потоки крови, которые текли по одежде Христа; напоминает о тех временах, когда проповедники слова Божия странствовали от общины к общине. В облачении архиерея фелони соответствует саккос. Набедренник – продолговатый прямоугольник, в центре которого изображен крест. Как и палица, символизирует «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6:17). Прямоугольная форма набедренника указывает на книгу – Евангелие. А носится он там, где воины носят меч. То есть священник должен быть вооружен словом Божиим, которое содержится в Евангелии. Набедренник появился в Русской православной церкви в XVI веке и является ее уникальной иерархической наградой, которой нет в других православных церквах. Греческие священники, приезжая в Россию, обычно дивятся набедреннику и не знают, что с ним делать. Палица – ромбовидный плат с изображением креста или иконы посередине, одним углом прикрепленный к ленте, носится с правой стороны (набедренник в этом случае перевешивается на левый бок). В древности палица была составной частью только епископского облачения, потом в Греческой и Русской церквах перешла и к архимандритам, и к протопресвитерам. С XVIII века как награду ее могли получить игумен и протоиерей, в настоящее время – иерей и иеромонах. Палица имеет то же символическое значение, что и набедренник, но в дополнение символизирует еще и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги ученикам. Следует сказать несколько слов о цветах богослужебных облачений. В Русской церкви используются облачения семи цветов: золотого, белого, голубого (синего), красного, бордового (фиолетового), зеленого и черного. В золотом облачении принято служить по воскресным дням в течение всего года, за исключением воскресений Великого поста, а также на Рождество и некоторые другие праздники. В белых облачениях служат на Богоявление, Великую субботу и Пасху, на Вознесение, в дни памяти Небесных Сил бесплотных. Голубое облачение надевается на все Богородичные праздники. Зеленое облачение используется на Вход Господень в Иерусалим, на Пятидесятницу, в дни памяти преподобных. Красное облачение, согласно русской традиции, носится в течение всего пасхального периода, а также в дни памяти мучеников. По воскресеньям Великого поста и в дни, посвященные воспоминанию Креста Христова, принято служить в фиолетовых (бордовых) облачениях. Черные облачения обычно надевают по будням Великого поста. Дважды в году принято переоблачаться во время богослужения: в Великую субботу из черного облачения в белое, во время ночной пасхальной службы – из белого в красное. Следует отметить, что подобного рода цветовая символика – явление достаточно новое для Русской церкви, к тому же не вполне устоявшееся. Так, например, на Рождество в некоторых храмах принято надевать золотое, в других – белое облачение. В поместных православных церквах существуют разные традиции использования облачений различных цветов за богослужением. В Греческой церкви вообще не принято увязывать цвет облачений с теми или иными праздниками. В Грузинской церкви цвет облачений может варьироваться в зависимости от чина священно-служителей. Так, например, на патриархе может быть белое облачение, на сослужащих ему священниках – красное, на диаконах – зеленое, а на иподиаконах и чтецах – желтое. Крест При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать. В Египте у христиан принято делать татуировку в виде креста на правой руке у большого пальца. Так при рукопожатии сразу видно христианина. Это своего рода безбоязненное исповедание веры, ведь такую татуировку уже не скрыть. В поместных православных церквах существуют различные правила касательно ношения крестов священниками. В церквах греческой традиции большинство священников не носит крест: правом ношения креста обладают лишь архимандриты и заслуженные протоиереи (протосингелы). В церквах славянской традиции существует заимствованная от Русской церкви синодального периода практика ношения крестов всеми священниками. В Румынской церкви кресты носят не только все священники, но и архидиаконы: за богослужением они надевают крест поверх стихаря.